पश्चिम बंगाल के स्कूलों में राज्य गान अनिवार्य, दार्जिलिंग ने इनकार किया: एकरूपता बनाम पहचान बहस की व्याख्या

जब पश्चिम बंगाल माध्यमिक शिक्षा बोर्ड ने हर सरकारी और सहायता प्राप्त स्कूल को राज्य गान के साथ असेंबली खोलने के लिए कहा बांग्लार माटी, बांग्लार जलहिल्स ने एक बड़ा संदेश पढ़ा: समान अनुष्ठान, समान पहचान। गोरखालैंड टेरिटोरियल एडमिनिस्ट्रेशन (जीटीए) ने यह कहते हुए अपना विरोध जताया कि यह आदेश दार्जिलिंग के स्कूलों पर लागू नहीं होगा। दार्जिलिंग और कलिम्पोंग में स्कूलों के जिला निरीक्षकों को लिखे एक पत्र में, जीटीए सचिव ने स्पष्ट किया कि जीटीए क्षेत्र में संस्थान पहले से ही नेपाली में अपने पारंपरिक गान और प्रार्थना के साथ सुबह की सभा आयोजित करते हैं। नोट में कहा गया है कि ये स्कूल अपनी विशिष्ट सांस्कृतिक परंपराओं और शिक्षा की भाषा को ध्यान में रखते हुए अपनी मौजूदा प्रथा को जारी रखेंगे।इस निर्णय को कुछ हलकों में एक छोटे प्रशासनिक समायोजन के रूप में पढ़ा जा रहा है। यह नहीं है। यह हमें बताता है कि स्कूलों में दैनिक अनुष्ठान – सबसे सामान्य स्थान – वह मंच बन जाता है जिस पर भाषा, संबद्धता और स्मृति के प्रश्नों पर बातचीत की जाती है। राज्य का तर्क सीधा था: साझा नागरिक पहचान के लिए एक साझा गीत। हिल्स का तर्क भी उतना ही स्पष्ट था: साझा नागरिकता का मतलब समान सांस्कृतिक प्रतीक नहीं है।जीटीए के लिए, राष्ट्रगान के आदेश ने हिल्स में लंबे समय से जीवित एक तंत्रिका को छू लिया – यह भावना कि क्षेत्रीय पहचान को अपनी वफादारी साबित करने के लिए हमेशा कहा जाता है। इसलिए दार्जिलिंग को छूट मिली – अवज्ञा के रूप में नहीं, बल्कि एक अनुस्मारक के रूप में कि भारत में राष्ट्रीय पहचान ने हमेशा स्तरित पहचान की अनुमति दी है।

राष्ट्रव्यापी पैटर्न: एक स्थिर ढोल की थाप

पूरे भारत में, सुबह की सभा एक शांत युद्ध का मैदान बन गई है जहां राज्य की एकता का विचार स्कूल के रोजमर्रा के जुड़ाव के अनुभव से मिलता है। जब कोई गीत आदत से आवश्यकता में, साझा अनुष्ठान से अनिवार्य गायन में बदल जाता है, तो अर्थ बदल जाता है। और एक बार जब अर्थ बदल जाता है, तो लोग बारीकी से देखते हैं। आख़िरकार, स्कूल ही वे स्थान हैं जहाँ राज्य सीधे बच्चे से बात करता है – और बच्चे उस लहजे को याद रखते हैं जिसमें प्राधिकार आता है।राजस्थान (2025) में, हर दिन राष्ट्रगान और राष्ट्रीय गीत गाने के निर्देश से केवल अनुष्ठान के कारण विवाद नहीं हुआ – पूरे भारत में सभाएँ पहले ही राष्ट्रगान के साथ समाप्त हो जाती हैं। तनाव प्रवर्तन की भाषा में है: अनुपालन उपस्थिति रिकॉर्ड से जुड़ा हुआ है, और पालन न करने वाले कर्मचारियों के लिए वेतन कटौती की संभावना है। राष्ट्रगान अब केवल राष्ट्रगान नहीं रहा; यह आज्ञाकारिता का प्रमाण था। शिक्षक संघ इसे देशभक्ति के रूप में नहीं, बल्कि राज्य द्वारा चिह्नित करने के रूप में पढ़ते हैं कि कौन इतना वफादार है कि उसे गिना जाए।महाराष्ट्र (2025) में राज्य गान बनाने का कदम जय जय महाराष्ट्र मजा सीबीएसई, आईसीएसई और अंतरराष्ट्रीय बोर्ड सहित सभी स्कूलों में अनिवार्यता ने एक अलग तरह की लहर पैदा कर दी। मुंबई के स्कूलों ने एक व्यावहारिक प्रश्न पूछा: जब बच्चे घर पर कई भाषाएँ बोलते हैं, अंग्रेजी माध्यम की कक्षा में पढ़ते हैं, और एक मिश्रित शहरी मुहावरे में सामाजिककरण करते हैं – तो पहचान की दैनिक घोषणा के रूप में एक भाषाई गीत को संस्थागत बनाने का क्या मतलब है? यहां बहस महाराष्ट्र विरोधी नहीं थी. यह इस बारे में था कि क्या क्षेत्रीय संबद्धता को एक गोलाकार गति से मानकीकृत किया जा सकता है।जम्मू और कश्मीर (2024) में, प्रत्येक स्कूल असेंबली को राष्ट्रगान के साथ शुरू करने का निर्देश एक ऐसे परिदृश्य में आया जहां प्रतीक कभी भी तटस्थ नहीं होते हैं। यहां, राष्ट्रगान का व्यापक रूप से विरोध नहीं किया गया है। जिस बात का विरोध किया जा रहा है वह उस क्षेत्र में मजबूरी का भार है जहां लंबे समय से पहचान की जांच की जाती रही है। एक गाना जिसका मतलब है संबंधित नहीं एक राज्य में दूसरे राज्य में परीक्षा जैसा महसूस हो सकता है।कर्नाटक (2022) ने एक सख्त प्रशासनिक दृष्टिकोण अपनाया: सरकार ने सरकारी, सहायता प्राप्त और निजी स्कूलों और पीयू कॉलेजों में दैनिक राष्ट्रगान गाना अनिवार्य कर दिया, इस आदेश को उन स्कूलों के लिए सुधार के रूप में तैयार किया गया जिन्होंने चुपचाप राष्ट्रगान को दिनचर्या से हटा दिया था। प्रतिक्रिया सार्वजनिक कम, ढांचागत अधिक थी। स्कूलों ने इसका अनुपालन किया – कुछ ने गान को उन कक्षाओं में स्थानांतरित कर दिया जहां जगह सीमित थी – लेकिन कहानी से एक सच्चाई सामने आई: भले ही थोड़ा प्रत्यक्ष विरोध हो, एक अनुष्ठान का सांस्कृतिक अर्थ अभी भी इस बात पर निर्भर करता है कि इसे कितनी धीरे या आक्रामक तरीके से बहाल किया गया है।उत्तर प्रदेश (2017) में, जब इलाहाबाद उच्च न्यायालय ने मदरसों सहित स्कूलों में राष्ट्रगान लिखने के राज्य के अधिकार को बरकरार रखा, तो यह फैसला सुप्रीम कोर्ट के साथ-साथ नाजुक ढंग से अस्तित्व में आया। बिजो इमैनुएल निर्णय (1986), जो उन छात्रों की रक्षा करता है जो सम्मानपूर्वक खड़े होते हैं लेकिन ईमानदारी से धार्मिक आधार पर नहीं गाते हैं। अदालतों ने पहले ही स्पष्ट रूप से रेखा खींच दी है: राज्य समारोह निर्धारित कर सकता है; यह विवेक को आज्ञा नहीं दे सकता।फिर भी, कई राज्य आदेश पहले भाग को ज़ोर से लिखना जारी रखते हैं और दूसरे को बिल्कुल नहीं, यही कारण है कि यह पैटर्न बार-बार सामने आता रहता है।

धक्का-मुक्की क्यों बनी रहती है: प्रतीकवाद, शक्ति, और बहुत कुछ

स्कूलों में जो विरोध सामने आता है वह शायद ही कभी राष्ट्रगान को लेकर होता है। यह उन परिस्थितियों के बारे में है जिनके तहत राष्ट्रगान गाने के लिए कहा जाता है। जब राज्य दबाव डालता है, तो यह कार्य के भावनात्मक तापमान को बदल देता है। एक गीत जो एक बार साझा संबद्धता को चिह्नित करता है, इसके बजाय, अनुपालन का एक उपाय बन जाता है। और स्कूल – शायद किसी भी अन्य संस्थान से अधिक – इस बदलाव को सबसे पहले महसूस करते हैं, क्योंकि बच्चे कानून को समझने से बहुत पहले ही अंतर्ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं।पुशबैक का हिस्सा प्रतीक पदानुक्रम द्वारा आकार दिया गया है। राष्ट्रगान का संवैधानिक महत्व है जिसे अधिकांश समुदाय सहजता से पहचानते हैं। राष्ट्रीय गीत समान कानूनी आधार पर नहीं है, और राज्य गान क्षेत्रीय स्मृति और भाषाई संबद्धता से बुने गए हैं। जब आदेश इन तीनों को अनुशासन के विनिमेय उपकरणों के रूप में मानते हैं, तो पहचान केवल ज़ोरदार विरोध के माध्यम से नहीं, बल्कि झिझक, असुविधा और शायद असेंबली लाइन में रुकावट के माध्यम से प्रतिक्रिया देती है। घर्षण आमतौर पर चुपचाप शुरू होता है – स्टाफ रूम में, सड़क पर नहीं।पुशबैक का दूसरा भाग प्रवर्तन के व्याकरण से आता है। एक परिपत्र जो बस इतना कहता है “आइए हम हर दिन की शुरुआत एक साथ करें” जो कहा गया है उससे बहुत अलग है “अनुपालन करो, नहीं तो यह तुम्हारे विरुद्ध अंकित कर दिया जाएगा।” जिस क्षण राज्य किसी गीत के साथ उपस्थिति, रिपोर्ट या वेतन जोड़ता है, वह गीत संगीत बनना बंद कर देता है और रिकॉर्ड-कीपिंग बन जाता है। और एक बार जब यह रिकॉर्ड-कीपिंग बन जाता है, तो यह अनिवार्य रूप से राजनीतिक बन जाता है। ऐसा इसलिए नहीं है क्योंकि शिक्षक राष्ट्रगान को नापसंद करते हैं – ऐसा इसलिए है क्योंकि कोई भी अपने छात्रों के सामने वफादार या बेवफा के रूप में गिना जाना पसंद नहीं करता है।शिक्षा प्रणाली के भीतर ही कानूनी स्मृति भी मौजूद है। सुप्रीम कोर्ट का बिजो इमैनुएल निर्णय ने इसे असंदिग्ध बना दिया: जो छात्र सम्मानपूर्वक खड़े होते हैं उन्हें विवेक का उल्लंघन होने पर गाने के लिए मजबूर नहीं किया जा सकता है। कई प्राचार्य यह जानते हैं. यह बात जिले के कई अधिकारी जानते हैं. फिर भी राज्य परिपत्र अक्सर इस आवास का कोई उल्लेख छोड़ देते हैं। वह चूक आकस्मिक नहीं है; यह सांस्कृतिक है. यह स्कूलों से कहता है: हम एकरूपता की उम्मीद करते हैं, और आप अपवादों के बारे में बाद में बताएंगे। तो फिर, यह विरोध राष्ट्रगान के ख़िलाफ़ नहीं है। यह बारीकियों को मिटाने के ख़िलाफ़ है.और अंत में, इतिहास है – पाठ्यपुस्तकों में नहीं लिखा गया है बल्कि सामूहिक स्मृति में रखा गया है। स्तरित राजनीतिक अतीत वाले क्षेत्रों में – दार्जिलिंग, कश्मीर, महाराष्ट्र के कुछ हिस्से, कर्नाटक के कुछ हिस्से – प्रतीकात्मक दावे पर हमेशा बारीकी से नजर रखी गई है। जब सुबह का गाना अनिवार्य हो जाता है, तो वह शून्य में प्रवेश नहीं करता है। यह एक ऐसे परिदृश्य में प्रवेश करता है जहां समुदाय उन क्षणों को याद करते हैं जब पहचान का बचाव करना, बातचीत करना या साबित करना पड़ा था। एक दैनिक अनुष्ठान या तो उस स्मृति को ठीक कर सकता है – या उसे फिर से खोल सकता है।संक्षेप में, पुशबैक अवज्ञा नहीं है। यह आग्रह है कि देशभक्ति तब सबसे मजबूत होती है जब इसे चुना जाता है, न कि तब जब इसकी जाँच की जाती है, मिलान किया जाता है, या लागू किया जाता है।

अपनापन, एकरूपता नहीं: दार्जिलिंग के स्कूल भारत को यही सबक देते हैं

दार्जिलिंग में जो कुछ सामने आया वह महज़ एक क्षेत्रीय अपवाद नहीं है; यह राष्ट्र के समक्ष प्रस्तुत दर्पण है। यह हमें दिखाता है कि भारत में एकता कभी भी एक स्वर में गाए जाने वाले एक गान, एक भाषा, एक अनुष्ठान का परिणाम नहीं रही है। यह हमेशा कई रजिस्टरों – नेपाली और बंगाली, मराठी और कन्नड़, कश्मीरी और हिंदी – की एक रचना रही है, जो एकरूपता में बंधे बिना एक साथ चलती है। सुबह की सभा एक ऐसा स्थान हो सकती है जहां उन रजिस्टरों को अनुशासन के बजाय गरिमा के साथ पूरा किया जाता है। हमारे सामने परीक्षा सरल है: क्या हम देशभक्ति का वह संस्करण चुनेंगे जो पर्यवेक्षण के तहत किया जाता है, या वह जो भावना और स्मृति से चुपचाप बढ़ता है? दार्जिलिंग पहले ही चुन चुका है. इसने हमें याद दिलाया है कि जब विश्वास निर्देश से पहले आता है तो अपनापन सबसे मजबूत होता है।